Los encuentros Wisdom Gatherings de HOMEF reclaman el conocimiento indígena y el poder comunitario en la restauración ambiental

La justicia climática y la justicia ambiental son también luchas en torno al lenguaje, el conocimiento, la cultura y el poder. Cuando las comunidades pierden las lenguas a través de las cuales comprenden sus tierras y sus aguas, pierden parte de su memoria ecológica. Cuando las decisiones ambientales se comunican únicamente en un lenguaje técnico que no entienden, se les niega a las comunidades una participación significativa en las decisiones que afectan sus vidas.

Este fue el mensaje central que surgió de dos encuentros Wisdom Gatherings organizados por Health of Mother Earth Foundation (HOMEF) en Ikot Nseyen, Área de Gobierno Local de Ikono, estado de Akwa Ibom, el 10 de septiembre de 2026, y en Kaani, Área de Gobierno Local de Khana, estado de Rivers, el 12 de septiembre de 2026.

Los encuentros reunieron a académicos, líderes tradicionales, actores de la sociedad civil, profesionales de los medios de comunicación y miembros de las comunidades, y exploraron las filosofías, las lenguas y los conocimientos ecológicos indígenas como caminos hacia la justicia socioecológica, la restauración ambiental y el poder comunitario. Para HOMEF, recuperar el conocimiento indígena no es una retirada hacia el pasado. Es un acto de descolonización y un desafío a los sistemas de conocimiento que desprecian las formas indígenas de conocer mientras tratan los marcos occidentales dominantes como la única fuente legítima de soluciones ambientales.

El lenguaje moldea nuestra relación con la naturaleza

En Ikot Nseyen, el Wisdom Gathering sobre Bienes Comunes, Cuidado y Soberanía Energética Comunitaria se celebró bajo el lema “The Foundation of Language and Indigenous Philosophies for Socio-Ecological Justice”.

En el centro estuvo el concepto ibibio de Abasi-Isong y Unen Nkankuk (Dios de la tierra y derechos ambientales). El concepto sitúa el derecho a un medio ambiente sano dentro de las cuestiones más amplias de la dignidad, la cultura, los medios de vida, el poder comunitario y el bienestar de las generaciones aún no nacidas. También cuestiona el supuesto de que el medio ambiente es simplemente una reserva de recursos disponibles para la extracción. Las palabras con las que las personas comprenden la naturaleza influyen en cómo se relacionan con ella y cómo la tratan. Cuando la tierra queda reducida a un yacimiento petrolífero, los ríos a canales de desechos y los bosques a mercancías, la destrucción se vuelve más fácil de justificar. Cuando la naturaleza se entiende como parte integral de la vida, el cuidado del medio ambiente se convierte en una cuestión de responsabilidad, justicia y supervivencia.

En su intervención en Ikot Nseyen, el director ejecutivo de HOMEF, Dr. Nnimmo Bassey, subrayó que los Wisdom Gatherings ofrecen un espacio para extraer sabiduría de las lenguas y culturas locales y utilizarla para construir un futuro deseado.

“El lenguaje no es neutral. Los relatos y las historias construyen identidades y visiones del mundo, y la colonialidad ha impregnado la creación y el uso de las palabras, así como las acciones que el lenguaje impulsa. Si queremos alcanzar la justicia, el movimiento y el poder, nuestro lenguaje y nuestro conocimiento deben ser inteligibles y deben apoyar la transformación que buscamos. Tenemos que rechazar los conceptos que nos encierran en la subyugación y la destrucción y, en su lugar, promover la reparación ambiental, la recuperación, la restauración y las reparaciones.”

Esto significa cuestionar los enfoques ambientales que reproducen las mismas relaciones de poder responsables de la destrucción ecológica. Significa ir más allá de las soluciones meramente técnicas, hacia la justicia ambiental, la identidad cultural y el control comunitario.

Abasi-Isong: la naturaleza es más que un recurso

En Ikot Nseyen, el Prof. Emmanuel M. Akpabio presentó “The Abasi-Isong Theory of Environmental Stewardship: Towards an Indigenous African Framework for Environmental Ethics and Ecological Governance”.

Sostuvo que las cosmologías africanas deben reconocerse como fuentes de filosofía ambiental y no solo como curiosidades culturales. Subrayó que las comunidades pueden modernizarse sin occidentalizarse, y citó a Japón como ejemplo de una sociedad que ha abrazado la modernización preservando su identidad cultural.

Akpabio se preguntó por qué en África la modernización suele equipararse con el abandono de la cultura indígena, y señaló que la sociedad japonesa es celebrada por modernizarse sin occidentalizar por completo su identidad cultural, mientras que las sociedades africanas a veces demonizan sus propias prácticas indígenas en busca de la modernidad. Según él, la concepción ibibio de Abasi-Enyong mme Abasi-Isong (Dios del Cielo y Dios de la Tierra) ofrece un marco basado en la rendición de cuentas sagrada, la interconexión ecológica y la responsabilidad hacia las generaciones futuras.

Afirmó: “Abasi-Isong nos ofrece otra manera de entender nuestra relación con la Tierra. La Tierra no es simplemente terreno, propiedad o capital que pueda convertirse en mercancía. Forma parte de un orden sagrado, y eso significa que nuestra responsabilidad hacia el medio ambiente no es solo una obligación legal o social. Es también una obligación moral. Cuando degradamos la Tierra, no estamos simplemente dañando un recurso físico; estamos violando una relación y una responsabilidad que unen a los seres humanos, a la Tierra y a las generaciones aún no nacidas.”

Esta filosofía desafía los sistemas que reducen la naturaleza a propiedad o capital. Reconoce que el bienestar ecológico es inseparable del bienestar humano y ofrece una base indígena para la ética, la gobernanza y la educación ambientales. El argumento no es un rechazo de la ciencia contemporánea ni de la modernidad. Es, más bien, un llamado a una modernización sin borrado cultural, a que el conocimiento indígena y la ciencia contemporánea dialoguen sin situar automáticamente a uno por encima del otro.


Unen Nkankuk y EtiUwem: repensar la buena vida

El encuentro de Ikot Nseyen situó el concepto ibibio Unen Nkankuk, los derechos ambientales, en el centro de su reflexión. Unen significa derecho, mientras que Nkankuk significa medio ambiente. El concepto vincula los derechos ambientales con la dignidad, la cultura, los medios de vida, el poder comunitario y el bienestar de las generaciones futuras. Cuestiona el tratamiento de la naturaleza como una reserva de recursos para la extracción y plantea una pregunta fundamental: ¿qué tipo de vida se considera desarrollo y quién paga su costo ecológico?

Esto se conecta con EtiUwem, una filosofía ibibio de la buena vida o el buen vivir, que pone el acento en la armonía con la naturaleza y con otros seres, la dignidad, la equidad, la integridad, la solidaridad y la satisfacción. EtiUwem opone la propiedad y el control comunitarios de los recursos locales a la explotación, la expropiación y la mercantilización de la naturaleza, y apunta en cambio hacia la democracia verde y la justicia ambiental. El principio de Sankofa, volver para recuperar lo que se ha olvidado a fin de construir el futuro, refuerza la necesidad de recuperar el conocimiento ecológico útil sin idealizar el pasado.

Las lenguas indígenas, el conocimiento no deben ser demonizados

En Kaani, el jefe Magnus Lesor Edooh, director ejecutivo de Indigenous Language and Cultural Empowerment Foundation, llevó la cuestión lingüística directamente al terreno de la restauración de ecosistemas.

Su discurso principal, “Ecosystem Restoration: The Role of Indigenous Languages and Philosophies in Achieving Socio-Ecological Justice”, sostuvo que la restauración no puede tener éxito cuando las comunidades no entienden el idioma en que se les explica. Citó la experiencia ogoni, en la que las conclusiones y recomendaciones de la evaluación del PNUMA se tradujeron a las lenguas ogoni y se comunicaron a través de foros comunitarios, lo que demuestra que la restauración ambiental debe hablar la lengua del pueblo.

Ambos encuentros rechazaron que se descarte el conocimiento indígena como primitivo, supersticioso o incompatible con la modernidad. Las comunidades tradicionales desarrollaron sistemas para comprender las estaciones, las lluvias, los ríos, los humedales, los bosques, la fauna silvestre, las plantas medicinales, los suelos, las zonas de pesca, los ciclos agrícolas y los patrones meteorológicos. Este conocimiento se transmitía a través de la lengua, los relatos, las canciones, los proverbios, los rituales, los tabúes y las prácticas cotidianas.

En las comunidades ibibio tradicionales, por ejemplo, las restricciones a la agricultura en torno a ciertos arroyos o a la destrucción de bosques considerados sagrados podían funcionar también como formas de protección ecológica. La lección no es que toda creencia o práctica tradicional deba aceptarse sin crítica. Más bien, el conocimiento indígena merece ser escuchado, comprendido, cuestionado y respetado, identificando y fortaleciendo la sabiduría ecológica útil.

Como demostró el encuentro de Kaani, el conocimiento indígena no debe oponerse a la ciencia contemporánea. Debe dialogar con ella. El jefe Edooh propuso una alianza a tres bandas entre el conocimiento indígena, la ciencia moderna y la participación comunitaria.

El conocimiento indígena aporta generaciones de observación y experiencia vivida; la ciencia proporciona herramientas de medición, verificación y restauración; la participación comunitaria aporta apropiación, vigilancia local y protección a largo plazo. El objetivo, por tanto, no es enfrentar el conocimiento indígena a la ciencia, sino que los sistemas de conocimiento trabajen juntos sin que uno sea tratado automáticamente como superior.

Si la lengua desaparece, la memoria ecológica desaparece

Por ello, las lenguas indígenas deberían incorporarse a las evaluaciones de impacto ambiental (EIA), las audiencias públicas, los memorandos de entendimiento (MdE), la información sobre remediación, la educación ambiental, la vigilancia comunitaria, los sistemas de alerta temprana, la capacitación en restauración y la comunicación de políticas.

Los participantes pidieron que los documentos ambientales se traduzcan a las lenguas indígenas y que se incorporen intérpretes a las actividades de incidencia y de trabajo con las comunidades. También abogaron por clubes ambientales en las escuelas, por un respaldo legislativo a las lenguas indígenas y por pasar del modelo dominante de relación vertical, de arriba abajo, con las empresas petroleras a un enfoque de abajo arriba.

La preocupación va más allá de la comunicación. La lengua es memoria. Las palabras guardan conocimiento sobre plantas, peces, especies medicinales, ríos, humedales, agricultura, pesca, clima, conservación y relaciones con la naturaleza. Cuando una lengua desaparece, parte del conocimiento que contiene puede desaparecer con ella.

El encuentro de Kaani lo recogió a través de expresiones indígenas de todo el Delta del Níger. Ebaaloo sitam, una expresión ogoni, transmite la idea de trabajo en equipo; Kpooge loo nu alude a la preservación; Ologbo-gbe, en izon, se refiere a la compensación o al pago de una multa; mientras que la expresión odual Edumubooolghadio expresa el carácter indispensable de los bosques y su importancia para la supervivencia de la familia. La palabra kalabari Usala designa las cosas que no deben tocarse. No son simples palabras. Codifican valores, normas, relaciones y memoria ecológica.

La cultura es un lenguaje de conservación

Los Wisdom Gatherings también mostraron cómo el conocimiento ambiental puede comunicarse a través de formas culturales. En Ikot Nseyen, la Dra. Ofonime Inyang, profesora asociada y jefa del Departamento de Estudios de Teatro y Cine de la Universidad de Uyo, demostró cómo la poesía, las canciones, los proverbios y la representación escénica pueden transmitir conocimiento ambiental y hacerlo accesible a las comunidades.

Una canción ibibio que la Dra. Inyang compartió en el encuentro transmitía este mensaje: “Yak itim ikama nkankuk nyin, koro nkankuk nyin enye ado uwem.” Es decir, “Cuidemos nuestro medio ambiente, porque nuestro medio ambiente es parte integral de la vida”.

Conceptos como Utom Idung (servicio o trabajo comunitario) e Ido Ukang Nnyin (las costumbres de nuestra sociedad o la actitud de nuestro pueblo) muestran igualmente cómo la comunicación indígena puede vincular la responsabilidad ambiental con los valores comunitarios. La erosión de las lenguas indígenas es, por tanto, también una erosión de las herramientas culturales para la educación ambiental.

La restauración debe restaurar a las personas, no solo los ecosistemas

Los dos encuentros dejaron claro que la restauración ambiental no puede reducirse a limpiar tierras contaminadas mientras las comunidades afectadas quedan en situación de vulnerabilidad económica y social. Edooh resumió esta preocupación: “Hemos venido defendiendo que no puede ser que el medio ambiente quede limpio y la gente siga sufriendo. Por eso, incorporar los medios de vida al proceso de remediación es un avance bienvenido en Ogoni”.

Por tanto, la restauración debe abordar los medios de vida, la dignidad, los sistemas alimentarios, la salud, la resiliencia comunitaria y las funciones ecológicas, además del suelo y el agua contaminados. Las mujeres, los jóvenes y las instituciones tradicionales deben desempeñar un papel significativo en este proceso.

Edooh propuso una Iniciativa de Conocimiento Ecológico Indígena y Restauración de Ogoni para documentar los nombres ogoni de plantas, especies de peces, plantas medicinales, ríos, arroyos y humedales, así como los conocimientos tradicionales de agricultura y pesca, las prácticas de conservación, los indicadores climáticos, el vocabulario ambiental y las historias orales.

Este conocimiento podría documentarse en khana, gokana, tai, eleme y otros dialectos ogoni pertinentes, junto con el inglés y la terminología científica, tendiendo un puente entre ancianos y científicos, entre gobernantes tradicionales e investigadores, entre el conocimiento indígena y la tecnología moderna.

De la extracción al cuidado, de espectadores a socios

En ambos encuentros quedó claro que la justicia climática y ambiental exige transformar la manera en que se valoran la naturaleza, el conocimiento y las comunidades. La respuesta a la destrucción ecológica no puede ser otro ciclo de extracción disfrazado con el lenguaje del desarrollo. El objetivo debe ser la restauración, la recuperación ecológica, la soberanía comunitaria y una relación justa con la naturaleza.

Esto significa documentar el conocimiento ecológico indígena; proteger las lenguas en peligro; utilizar las lenguas indígenas en las EIA, los MdE, las audiencias públicas y la remediación; formar intérpretes; crear clubes ambientales escolares; fortalecer las instituciones tradicionales; apoyar a las mujeres y a los jóvenes en la restauración; garantizar componentes de medios de vida en la remediación; y crear sistemas de vigilancia comunitarios que rindan cuentas. También significa reconocer que el medio ambiente no es simplemente un almacén de mercancías. La tierra no es simplemente un yacimiento petrolífero. Los ríos no son canales de desechos. Los bosques no son recursos desechables. Las comunidades no son zonas de sacrificio.

Los Wisdom Gatherings de Ikot Nseyen y Kaani apuntan hacia otra posibilidad: un futuro ambiental construido a partir del conocimiento, las lenguas y los valores del propio pueblo. Como dijo Nnimmo Bassey en Ikot Nseyen: “Puede que no lo hagamos todo a la vez, pero sin duda podemos hacer una cosa a la vez. Daremos un paso en la escalera hacia nuestro futuro deseado”.

Para todos, ese paso comienza por recuperar las lenguas que recuerdan la tierra, restaurar los ecosistemas que sostienen la vida y reconstruir el poder comunitario necesario para defender ambos y lograr la transformación socioecológica que se necesita.

Recuperemos nuestras lenguas. Restauremos nuestro medio ambiente. Restauremos nuestra relación con la naturaleza. Abracemos la transformación socioecológica.